L ' A C A D E M O S NUL N'ENTRE ICI S'IL N'EST GEOMETRE

« Pour juger des apparences que nous recevons des sujets, il nous faudrait un instrument judicatoire; pour vérifier cet instrument, il nous y faut de la démonstration; pour vérifier la démonstration, un instrument : nous voilà au rouet. Puisque les sens ne peuvent arrêter notre dispute, étant pleins eux-mêmes d’incertitude, il faut que ce soit la raison; aucune raison ne s’établira sans une autre raison : nous voilà à reculons jusques à l’infini. Notre fantaisie ne s’applique pas aux choses étrangères, mais elle est conçue par l’entremise des sens; et les sens ne comprennent pas le sujet étranger, mais seulement leurs propres passions; et par ainsi la fantaisie et apparence n’est pas du sujet, mais seulement de la passion et souffrance du sens, laquelle passion et sujet sont choses diverses : par quoi qui juge par les apparences, juge par chose autre que le sujet. »

Montaigne, Essais

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« La force semble être l’injustice même, Mais on parlerait mieux en disant que la force est étrangère à la justice, car on ne dit pas qu’un loup est injuste. Toutefois le loup raisonneur de la fable est injuste, car il veut être approuvé, ici se montre l’injustice, qui serait donc une prétention d’esprit. Le loup voudrait que le mouton n’ait rien à répondre ou tout au moins qu’un arbitre permette, et l’arbitre, c’est le loup lui-même. Ici les mots nous avertissent assez, il est clair que la justice relève du jugement, et que le succès n’y fait rien. Plaider, c’est argumenter. Rendre justice, c’est juger. Peser des raisons, non des forces. La première justice est donc une investigation d’esprit et un examen des raisons. Le parti pris est par lui-même injustice, et même celui qui se trouve favorisé, et qui en plus croit avoir raison,ne croira jamais qu’on lui a rendu bonne justice tant qu’on a pas fait justice à l’autre, en examinant aussi ses raisons de bonne foi, de bonne foi, j’entends en leur cherchant toute la force possible, ce que l’institution des avocats réalise passablement. »

Alain

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« Apprendre à se connaître est très difficile (…) et un très grand plaisir en même temps (quel plaisir de se connaître !), mais nous ne pouvons pas nous contempler nous-même :ce qui le prouve, ce sont les reproches que nous adressons à d’autres, sans nous rendre compte que nous commettons les mêmes erreurs, aveuglés que nous sommes, pour beaucoup d’entre nous, par l’indulgence et la passion qui nous empêchent de juger correctement. Par conséquent, à la façon dont nous regardons dans un miroir quand nous voulons voir notre visage, quand nous voulons apprendre à nous connaître, c’est en tournant nos regards vers notre ami que nous pourrions nous découvrir, puisqu’un ami est un autre soi-même. Concluons : la connaissance de soi est un plaisir qui n’est pas possible sans la présence de quelqu’un d’autre qui soit notre ami, l’homme qui se suffit à soi-même aurait donc besoin d’amitié pour apprendre à se connaître soi-même. »

Aristote

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« Il paraît particulièrement nécessaire de faire de nouveau de la philosophie une affaire sérieuse. Pour toutes les sciences, les arts, les talents, les techniques prévaut la conviction qu’on ne les possède pas sans se donner la peine et sans faire l’effort de les apprendre et de les pratiquer. Si quiconque ayant des yeux et des doigts, à qui on fournit du cuir et un instrument, n’est pas pour cela en mesure de faire des souliers, de nos jours domine le préjugé selon lequel chacun sait immédiatement philosopher et apprécier la philosophie puisqu’il possède l’unité de, mesure nécessaire dans sa raison naturelle – comme si chacun ne possédait pas aussi dans son pied la mesure d’un soulier -. II semble que l’on fait consister proprement la possession de la philosophie dans le manque de connaissances et d’études, et que celles-ci finissent quand la philosophie commence. »

Hegel, Préface à la phénoménologie de l’Esprit, préface, 1807

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« Le meilleur ami, la meilleure amie, c’est celui ou celle que l’on aime le plus, mais sans en manquer, sans en souffrir, sans en pâtir (d’où vient passion), c’est celui ou celle que l’on a choisi(e), celui ou celle que l’on connaît le mieux, qui nous connaît le mieux, sur qui on peut compter, avec qui on partage souvenirs et projets, espoirs et craintes, bonheurs et malheurs… Qui ne voit que c’est en effet le cas dans un couple, marié ou pas, dès lors qu’il dure un peu, du moins si c’est un couple uni, et pas seulement par l’intérêt ou le confort, si c’est un couple aimant, et vrai, et fort ? C’est ce que Montaigne appelait si joliment « l’amitié maritale », et je ne connais pas de couple heureux, hormis le feu des commencements, que cette catégorie ne décrive plus adéquatement que celles de manque, de passion ou d’amour-fou. »

André Comte-Sponville, Petit traité des grandes vertus, p. 18.

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« (…) La pensée de l’économiste et celle du moraliste parviennent difficilement à se rejoindre. La morale postule la liberté psychologique. L’économiste est habitué à considérer les phénomènes sociaux – qui sont des composés d’actes humains – sous l’angle de la détermination. La morale a une optique téléologique ; l’économiste est adonné à la recherche des causes. Le moraliste scrute les intentions, l’économiste les résultats. La morale est une chose essentiellement individuelle ; l’économie politique s’arrête à des résultats globaux, comme le prix ; à des phénomènes de masse comme la conjoncture. Comment, dans ces conditions, trouver un terrain commun pour s’affronter ou pour s’entendre, en tout cas pour s’expliquer ? »

Louis Baudin, Pour une économie libérée

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« L’on assiste de plus en plus à une perte sournoise voire une sorte de mort douce du patrimoine culturel à cause d’un modernisme dont le mode d’emploi échappe à l’entendement de l’Africain ordinaire. Si hier, il était normal de se mettre ensemble dans la cour le soir pour partager le repas autour du feu, aujourd’hui, les modes de vie en communauté tendent à se transformer pour faire place à l’individualisme et au repli sur soi. Les manières de concevoir la famille, les moments de partage et la façon de comprendre les relations humaines changent au gré de l’inéluctable évolution des sociétés africaines ainsi que de la rencontre de diverses cultures… »

Xavier Dijon et Marcus Ndongmo, L’Ethique du bien commun en Afrique

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« Le développement comporte un déficit social. Moins le réseau social de l’individu est fort, plus il y a développement. Il ne faut pas confondre société et Etat. Ce déficit se traduit par la constitution de la société en contre-pouvoir. Or ce contre pouvoir social dans l’Etat moderne est problématique ; cela se traduit par la réduction à la sphère privée du religieux. L’Etat gère les individus et le contrat qui les lie les uns aux autres. La société gère les réseaux humains entre ses membres. La religion qui est la gestion par excellence du lien entre les humains est reléguée au domaine privé. Il ne faut donc pas s’étonner si le monde moderne est tout le temps traversé par des crises sociales d’une part, et d’autre part il porte la tare de l’insatisfaction permanente. Il offre à ses membres des richesses mais ces derniers n’ont pas le bonheur escompté. Cet échec peut être attribué au déficit social. Peut-on construire en Afrique un développement qui récupère l’excédent social ? C’est en conjuguant la richesse humaine qu’offre la force du lien social et la richesse matérielle qu’offre l’absence du lien social que l’on réalisera le développement vivable pour l’Africain car ce dernier résistera pour longtemps encore à sacrifier son héritage d’excédent social. »

Benjamin AKOTIA, « Pourquoi sommes-nous à développer ? »

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»Bien des gens sont déjà conscients du fait qu’il existe une différence entre spiritualité et religion. Ils réalisent que le fait de disposer d’un système de croyances – un ensemble de pensées que vous considérez comme vérité absolue – ne fait pas de vous une personne spirituelle, quelque soit la nature de ces croyances. En fait, plus vous assimilez vos pensées (croyances) à votre identité, plus vous vous coupez de votre dimension spirituelle intérieure. Bien des gens ‘religieux’ restent bloqués à ce niveau. Comme ils assimilent la vérité à la pensée, une fois qu’ils sont complètement identifiés à leur pensée (leur mental), il prétendent être les seuls possesseurs de la vérité. Inconsciemment, il ne font que protéger leur identité et ne réalisent toujours pas les limites de la pensée. A moins de croire (de penser) comme eux, vous êtes selon eux dans l’erreur. Il n’y a pas si longtemps, ils vous auraient tué pour cela tout en se sentant tout à fait justifiés de le faire. C’est d’ailleurs ce que certains font encore de nos jours. »

Eckhart Tolle, Nouvelle Terre, Ariane, Outremont, 2005, p. 15.

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