Réponse d’Elvis-Aubin KLAOUROU aux réactions de la grille de lecture de la pensée du jour du 04 novembre >>> LIRE LES PROPOS DU DEBAT)
Bien aimé autre dans le voisinage du Tout Autre,
L’Etre est ce qui fait que les choses en présence sont ce qu’elles sont. Il est ce qui sans temps vient faire irruption dans le temps pour ensuite se retirer comme un éclair. De ce point de vue, il est présence retirée mais qui n’est pas un retranchement. Aussi en résulte-t-il que l’ETRE ne se laisse pas capturer par un énoncé puisqu’il est de sa quiddité même de se dérober en sa vérité, de s’y abriter et de s’héberger lui-même dans cet abri[1].
Pourtant il ne cesse de se dire dans le questionner suscité en l’homme. Dès lors une question se pose : sur quel mode propre de l’ÊTRE, le langage devient demeure de l’ÊTRE ? Nous pourrons provisoirement répondre que le langage en tant qu’il débouche sur la ‘‘poiésis’’ est la demeure de l’Etre dans son mode propre, de ce qui se communique, se dit, se donne (es gibt). L’impuissance du langage conceptuel dans ce cas devient fort heureusement ce qui conduit la pensée devant la chose.
Or si ce préalable vous agrée, vous pourrez convenir avec nous que dans ce langage, qui déborde les frontières du concept, se soustrayant ipso facto à la logique et qui se fait création, se trouve posée l’essence de l’homme, ce beau poème commencé par l’Etre. Du coup l’on pourrait sans risque d’erreurs affirmer que l’homme cohabite avec l’Etre dans le langage puisqu’il constitue leur mode d’être. Cette affirmation semble se heurter à un écueil que nous révèle votre interrogation à savoir : comment l’homme peut-il cohabiter avec l’Etre dans le langage comme lieu d’un amarrage existentiel ?
La virulence de cette question suscite en nous le besoin de faire une herméneutique du langage comme lieu de cohabitation de l’homme avec l’ETRE. A cet effet, nous voulons signifier que la cohabitation dont il est ici question tourne le dos à une quelconque familiarisation entre l’ETRE et l’homme. Il s’agit ici de comprendre que l’homme est le locataire de la maison de l’ETRE qui est le langage. L’homme donc cohabite avec l’ETRE par le biais du langage selon que l’homme se tient en présence (anwessen) de l’ouvert, une présence qui se fait écoute et obéissance à la voix de l’ETRE. Cette cohabitation ne signifie nullement possession de L’ETRE. En ce sens, Gadamer présente l’être et le langage comme l’« originaire discursivité de l’homme » : l’élément constitutif du monde et de l’homme. Le langage est, dit-il, de l’événementiel.
C’est d’ailleurs dans cette perspective que le caractère fugitif de l’ETRE fait venir au jour le questionner qui invite à la patience. Car savoir questionner revient à savoir attendre et même toute une vie. Parce que justement, le Dieu songeant déteste la croissance prématurée.
En outre, le caractère fugitif de l’ÊTRE ne pourrait-il pas fonder en raison ce qui fait que le Dasein prenant conscience de sa finitude est « être de projet » ? Un être pro-jet qui le mène en avant et lui donne de rencontrer l’océan de l’autre que vous présentez avec Derrida comme secret. Mais au fond, ce secret dont l’autre serait le représentant n’est-il pas justement chemin de mon humanisation ? Ce secret ne consiste-t-il pas à me révéler l’autre comme le médium de la rencontre du soi? (Cf. GADAMAER Hans Georg)
En fait ces lignes ont voulu être l’épiphanie d’une volonté de penser. Et puisque penser voudrait dire merci, voudriez vous Emmanuel (ami avec lequel nous mangeons le sel de la marche philosophique) et vous cher internaute, lire ces lignes comme notre profonde gratitude pour l’apport que vous nous faites dans notre pèlerinage vers le Tout Autre. Nous restons toutefois persuadé que nous nous devons de penser de façon oecuménique à cause du fait que la vérité est symphonique. Dans cette perspective, elle ne peut être trouvée qu’au moins à deux. Puissions-nous dans un proche avenir méditer vos intuitions sur la question puisque dans chaque questionner se dresse déjà le visage de la réponse.
[1] Martin Heidegger, Chemin qui ne mène nulle part, trad. Wofgang BROKMEIR, Paris, Gallimard, 1962, p. 369.
Posted by Emmanuel on novembre 6, 2009 at 5:46 am
Merci cher autre, Berger de l’être !
Tu détiens les clés des chemins qui ne mènent nulle part. Le titre de l’article publié nous livre en sa profondeur la vision de l’intimité entre l’être et le langage d’un point de vue gadamérien. Et tu fais bien de convoquer à l’appui de ton maître, le maître Heidegger. Nous aurions pu encore remonter plus loin.
Dans l’invite que tu fais à te répondre, je viens balbutier quelques éléments qui ne sont pas des réponses, mais de nouveaux pavés dans la marre. Ils permettent d’avancer sur l’autre rive en réorientant le problème de la cohabitation avec l’être dans le langage. Pour ne pas s’éloigner du pot de service, je vais parler comme Ricoeur, un autre ami qui partage avec Gadamer l’esprit de la maison heideggerienne de l’être. L’écart entre Gadamer et Ricoeur en la matière est très mince. Le langage herméneutique comme creuset de révélabilité de l’autre et d’attestation de soi.
Le dialogue est le lieu de l’accueil de la différence. C’est pour cela que la traduction chez Ricoeur est un modèle herméneutique, comme le texte est un modèle d’interprétation. C’est évident, mais Ricoeur insiste sur le fait que la traduction accomplit le rôle habituel de transfert de sens et de compréhension d’une langue à une ‘autre, entre différents membres d’une communauté. Se traduire soi-même comme un autre implique le travail médiateur des signes. Selon ce modèle de traductibilité, il n’y a pas d’altérité qui soit à ce point extérieure qu’elle ne puisse être interprétée. La première altérité est celle de l’être. Ainsi dans le langage herméneutique, l’homme se fait le traducteur de l’être. Sur cette base d’existence communautaire entre l’homme et l’être révélée dans la traduction, une conscience éthique va naître qui inscrit l’autre en moi en tant qu’appel venant de l’au-delà. Le cercle de l’ego-cogito est rompu avec l’ipséité qui se dit dans le langage comme hospitalité vraie à l’être, ouverture à l’altérité.
Mais dans cette traductibilité, la garantie est maintenue que l’autre préserve une fluidité et équivocité comme une inaccessibilité originaire. Pour éviter l’écueil de l’aprésentation husserlienne, l’autre ne doit pas sombrer dans la mêmeté (dissymétrie de rapport), il ne doit pas non plus s’exiler dans quelque altérité inaccessible. Par le fait du langage, demeure de l’être, l’herméneutique permet à l’homme de rester au contact de l’autre. C’est ainsi que la traduction devient un modèle éthique et politique.
Emmanuel