L ' A C A D E M O S NUL N'ENTRE ICI S'IL N'EST GEOMETRE

« Les hommes se cherchent des retraites, chaumières rustiques, rivages des mers, montagnes : toi aussi, tu te livres d’habitude à un vif désir de pareils biens. Or, c’est là le fait d’un homme ignorant et peu habile, puisqu’il t’est permis, à l’heure que tu veux, de te retirer dans toi-même. Nulle part l’homme n’a de retraite plus tranquille, moins troublée par les affaires, que celle qu’il trouve dans son âme, particulièrement si l’on a en soi-même de ces choses dont la contemplation suffit pour nous faire jouir à l’instant du calme parfait, lequel n’est pas autre, à mon sens, qu’une parfaite ordonnance de notre âme. Donne-toi donc sans cesse cette retraite, et, là, redeviens toi-même. Trouve-toi de ces maximes courtes, fondamentales, qui, au premier abord, suffiront à rendre la sérénité à ton âme et à te renvoyer en état de supporter avec résignation tout ce monde où tu feras retour. Car enfin, qu’est-ce qui te fait peine ? La méchanceté des hommes? Mais porte la méditation sur ce principe que les êtres raisonnables sont nés les uns pour les autres; que se supporter mutuellement est une portion de la justice, et que c’est malgré nous que nous faisons le mal; enfin, qu’il n’a en rien servi à tant de gens d’avoir vécu dans les inimitiés, les soupçons, les haines, les querelles: ils sont morts, ils ne sont plus que cendre. Cesse donc enfin de te tourmenter. Mais peut-être ce qui cause ta peine, c’est le lot d’événements qu’a créé l’ordre universel du monde ? Remets-toi en mémoire cette alternative : ou il y a une Providence, ou il n’y a que des atomes ; ou bien rappelle-toi la démonstration que le monde est comme une cité. »

Marc-Aurèle, Pensées pour moi-même

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« Au contraire, l’étonnement philosophique, qui résulte du sentiment de cette dualité, suppose dans l’individu un degré supérieur d’intelligence, quoique, pourtant ce n’en soit pas là l’unique condition : car sans doute, c’est la considération des choses de la mort et les considérations de la douleur et de la misère de la vie qui donnent la plus forte impulsion à la pensée philosophique et à l’explication philosophique du monde. Si notre vie était infinie et sans douleur, il n’arriverait à personne de se demander pourquoi le monde existe et pourquoi il y a précisément telle nature particulière ; mais toutes les choses se comprendraient d’elles-mêmes. (…) Selon moi, la philosophie naît de l’étonnement au sujet du monde et de notre propre existence, qui s’imposent à notre intellect comme une énigme dont la solution ne cesse dès lors de préoccuper l’humanité. »

Schopenhauer, Le monde comme volonté et comme représentation

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La Philosophie de Platon, celle de Descartes, sont pour nous toujours actuelles (…). Si chacune des philosophies constituées peut nous signifier quelque chose, combien signifie davantage, en effet, la pérennité de la philosophie. Cette pérennité témoigne qu’il y a, entre l’homme et les choses, entre la conscience et l’être, un rapport intemporel, dont l’oubli est, pour l’homme, première et fondamentale aliénation. Car l’homme se mutile chaque fois qu’il prend, en face du réel, une attitude unique. La science, l’art, la politique sont en ce sens sources d’aliénation. Activités légitimes, et nécessaires, elles ne sauraient prétendre à la totalité, et il est clair que le malaise de la civilisation occidentale trouve sa source principale dans la réduction, opérée par le monde moderne, de tous les rapports que l’homme peut avoir avec l’univers, au seul rapport technique. Rappelant, d’abord, que l’homme n’est pas seulement l’objet possible de la connaissance et de l’action, mais aussi leur nécessaire sujet, la réflexion philosophique permet à la conscience de se reprendre.  »

Ferdinand Alquié

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 » Je vois par exemple que deux fois deux font quatre, et qu’il faut préférer son ami à son chien; et je suis certain qu’il n’y a point d’homme au monde qui ne le puisse voir aussi bien que moi. Or je ne vois point ces vérités dans l’esprit des autres, comme les autres ne les voient point dans le mien. Il est donc nécessaire qu’il y ait une Raison universelle qui m’éclaire, et tout ce qu’il y a d’intelligences. Car si la raison que je consulte, n’était pas la même qui répond aux chinois, il est évident que je ne pourrais pas être aussi assuré que je le suis, que les chinois voient les mêmes vérités que je vois. Ainsi la raison que nous consultons quand nous rentrons dans nous mêmes, est une raison universelle. Je dis: quand nous rentrons dans nous mêmes, car je ne parle pas ici de la raison que suit un homme passionné. Lorsqu’un homme préfère la vie de son cheval à celle de son cocher, il a ses raisons, mais ce sont des raisons particulières dont tout homme raisonnable a horreur. Ce sont des raisons qui dans le fond ne sont pas raisonnables, parce qu’elles ne sont pas conformes à la souveraine raison, ou à la raison universelle que tous les hommes consultent.  »

Malebranche, De la Recherche de la vérité

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« La foule (…) a longtemps méconnu le philosophe, elle l’a confondu soit avec l’homme de science et le savant idéal, soit avec le mystique exalté qui, affranchi de la morale, retiré du monde, s’enivre de Dieu; et quand de nos jours on entend dire d’un homme qu’il mène la vie du « sage » et du « philosophe », cela ne signifie presque rien de plus qu’une vie « prudente » et « retirée ». La sagesse, aux yeux du vulgaire, c’est un refuge, un moyen, un artifice pour tirer son épingle du jeu ; mais le, véritable philosophe, ne le sentons-nous pas, mes amis, ne vit ni en « philosophe » ni en « sage », ni surtout en homme prudent et sent peser sur lui le fardeau et le devoir des cent tentatives, des cent tentations de la vie ; sans cesse il se met lui-même en jeu, il joue le mauvais jeu par excellence… »

Nietzsche, Le livre du philosophe

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« Il y a un principe du doute consistant dans la maxime de traiter les connaissances de façon à les rendre incertaines et à montrer l’impossibilité d’atteindre à la certitude. Cette méthode de philosophie est la façon de penser sceptique ou le scepticisme. […] Mais autant ce scepticisme est nuisible, autant est utile et opportune la méthode sceptique, si l’on entend seulement par là la façon de traiter quelque chose comme incertain et de le conduire au plus haut degré de l’incertitude dans l’espoir de trouver sur ce chemin la trace de la vérité. Cette méthode est donc à proprement parler une simple suspension du jugement. Elle est fort utile au procédé critique par quoi il faut entendre cette méthode de philosophie qui consiste à remonter aux sources des affirmations et objections, et aux fondements sur lesquels elles reposent, méthode qui permet d’espérer atteindre à la certitude. »

Kant, Logique, trad. L. Guillermit, Vrin, 1970, p. 94.

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« Le domaine de la philosophie se ramène aux questions suivantes : 1) Que puis-je savoir ? 2) Que dois-je faire ? 3) Que m’est-il permis d’espérer ? 4) Qu’est-ce que l’homme ? à la première question répond la métaphysique, à la seconde la morale, à la troisième la religion, à la quatrième l’anthropologie. Mais au fond, on pourrait tout ramener à l’anthropologie, puisque les trois premières questions se rapportent à la dernière. Car sans connaissances on ne deviendra jamais philosophe, mais jamais non plus les connaissances ne suffiront à faire un philosophe, si ne vient s’y ajouter une harmonisation convenable de tous les savoirs et de toutes les habiletés jointes à l’intelligence de leur accord avec les buts les plus élevés de la raison humaine. De façon générale, nul ne peut se nommer philosophe s’il ne peut philosopher. Mais on n’apprend à philosopher que par l’exercice et par l’usage qu’on fait soi-même de sa propre raison. »

Emmanuel Kant, Logique, trad. Guillermit, éd. Vrin 1966, p. 25.

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