L ' A C A D E M O S NUL N'ENTRE ICI S'IL N'EST GEOMETRE

Utopie, histoire et histoire de la philosophie

« Le progrès suppose la continuité historique chère à l’ancienne génération des historiens africains. Ne peut-on pas aussi lire l’histoire africaine avec le modèle de la discontinuité qui relèverait non pas le réalisé, mais le non-encore réalisé et le refoulé ? ».

Bidima J.-G., La philosophie négro-africaine, Paris, PUF, coll. « QSJ », 1995, p. 31.

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M. Bidima, par cette proposition de « discontinuité » qui caractérise sa philosophie de la « traversée » veut nous faire voir l’histoire par devant plutôt que par derrière ou au présent. Il s’attaque d’ailleurs à cette conception tripartite de l’espace-temps dans le livre que nous citons. Mais quelle est ce type d’histoire qui se fait au futur ? A l’évidence M. Bidima confond histoire et utopie, et plus loin, histoire et philosophie de l’histoire, car l’idée de téléologie ou de non-téléologie que défend notre auteur n’est rien que de la philosophie de l’histoire. Mais la philosophie de l’histoire, philosopher sur l’histoire, c’est-à-dire  se projeter dans le temps. En ce sens, elle est inévitablement utopie – ou pessimisme – quand au cours réel de l’histoire. Ici, c’est Hegel qui a indéfiniment raison : la philosophie ne vient que trop tard par rapport à l’histoire ; elle vient quand cette dernière est déjà réalisée. Mais cette vision de l’histoire n’est-elle pas trop réductrice ? Peut-on réellement réduire l’histoire à une « collecte de données » ? L’approche matérialiste de Marx et Engels peut grandement nous aider à enrichir ce concept d’histoire – même si par la fin, lui aussi, inévitablement, nous mène à ce que nous critiquions tout à l’heure : à l’histoire de la philosophie, c’est-à-dire à l’utopie – de façon significative. Ce dernier ne devient donc plus la suite des évènements, mais le rapport de force entre le prolétariat et la bourgeoisie et les différents évènements qui résultent des stratégies de chacune des classes pour l’emporter. A ce niveau, le philosophe ne vient plus tard, il est dans l’histoire, il la voit (se) passer. Quoi qu’il en soit, le modèle utopiste de M. Bidima est une version insupportable de l’histoire qui doit, selon nous, être préférée à l’approche marxiste, car au moins, ici, l’homme est (au cœur de) l’histoire (et pas en dehors).

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« Le Nègre est monothéiste, en effet, si loin que l’on remonte dans son histoire, et partout. Il n’y a qu’un seul Dieu, qui a tout créé, qui est toute puissance et toute volonté ».

Meyongo et Menda, Précis de philosophie pour l’Afrique, Paris, Nathan, 1981, p. 133.

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Voici un exemple quasi type des « démonstrations » péremptoires dont sont friands les défenseurs de l’ethnophilosophie, et donc, inévitablement, de ce que M. Hountondji a nommé « l’unanimité primitive ». On postule, en effet, dans cette vision « rétro-jetée » de la tradition africaine, à des grossièretés insupportables, transposant l’actualité africaine à l’éternité du continent. On affirme pompeusement que le « Nègre est », c’est-à-dire « a été », « est » et « sera » ce qu’il « est ». On l’enferme dans des concepts figés. On oublie que ce qui fait l’homme c’est qu’il se fait. Ou alors, peut-être que le Nègre n’est pas un homme, qu’il n’est pas un être pour-soi, mais en-soi. Il faudrait alors réajuster le langage et tirer les conséquences logiques de cette « déshumanisation » de l’homme Nègre, car c’est vers elle que se dirige toutes les philosophies de la revendication qui s’appuie sur les mêmes slogans impérialistes et coloniaux qui ont enfermé le Nègre dans des concepts en le transformant en, pour reprendre les mots de M. Towa, une identité ne varietur. Au-delà de cette objection métaphysique, il y a l’objection historique. Il n’est absolument pas exact que de tous temps l’homme Africain ait été monothéiste. L’analyse simple de la culture égyptienne permettrait de corriger cette déformation de la réalité de façon très simple. Sur ce point, les travaux de Cheikh Anta Diop sont le modèle quasi indépassable, parce qu’ils ont ouvert  la voie et parce qu’ils sont, aussi, sujet à polémique. On ne peut réfuter ses travaux que de deux façons : soit les Egyptiens n’étaient pas des Nègres, soit le polythéisme égyptien était une sorte de « monothéisme décentralisé » dans lequel l’âme du Dieu se fondait dans les différents dieux. Aucune de ces thèses ne résiste légitimement à la critique, mais peut-être est-ce là, la raison d’être d’un autre article.

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Philosophie vs idéologie ?

« L’idéologie, c’est la politique camouflée ».

Hountondji P., Sur la « philosophie africaine », Yaoundé, CLE, 1980, p. 228.

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Voici une des phrases creuses et péremptoires comme seul M. Hountondji les maîtrise. Il pense faire une distinction solide entre l’idéologie et la politique, mais n’explique pas à quel moment ces deux disciplines se séparent. Ce constat est d’ailleurs d’autant plus troublant que M. Hountondji a lu Nkrumah et qu’à aucun moment de son analyse il n’évalue le rapport que Nkrumah fait entre les deux termes. C’est justement Nkrumah que nous voulons invoquer ici face à Hountondji, mais nous ne pouvons le faire que très brièvement. Nous prions le lecteur de se rapporter à notre  série d’articles : « Qu’est-ce que Le Consciencisme ? » et précisément à notre commentaire du chapitre III « Société et Idéologie ». Selon le penseur Ghanéen que nous résumerons ici de façon très brève, l’idéologie ne  cache  pas ses tentacules politiques. Au contraire : « « L’idéologie d’une société se manifeste par une théorie politique, une théorie sociale et une théorie morale » (Nkrumah K., Le Consciencisme, tr. L. Jospin, Paris, Payot, 1964, p. 93). L’idéologie n’est donc pas la politique camouflée, au contraire, c’est la politique ouverte.

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Foi et intellection

« Je prends le mot foi dans le sens d’acceptation des mystères. Si les mystères sont saisis par la raison, il n’y a plus foi, mais intellection ».

Towa M., L’idée d’une philosophie négro-africaine, Yaoundé, CLE, 1997, p. 110.

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On entend dire en philosophie que la foi n’est pas incompatible avec la raison et que les deux facultés fonctionnent ensemble. Augustin va même jusqu’à dire que la foi « complète » la raison. Mais M. Towa a une approche toute autre du rapport entre la raison et la foi. La réalité est que la limite entre les deux est dans la nature des énoncés que professent chacune des deux facultés. La raison met l’accent sur le compréhensible, le logique, alors que la foi est avant tout foi dans l’incompréhensible, dans l’inconnu, dans le mystère. Et, si par impossible les deux facultés se rejoignent, c’est la raison qui gagne le brassage – ou le bras de fer – et le produit est l’intellection. L’intellection, ce n’est rien d’autre que la rationalisation de la foi, c’est-à-dire le recul du mystère.

JEAN ERIC BITANG

Nkrumah et les coups d’Etats

« Les coups d’Etat sont une forme de lutte tentant à la prise du pouvoir politique (…) tant que le continent africain n’achèvera pas son unification politique, il y a aura encore des coups d’Etat. Tous ces coups d’Etat sont les conséquences d’une même situation : il existe d’une part les puissances néo-colonialistes qui manœuvrent les Etats néo-colonialistes en donnant leur appui aux élites réactionnaires bourgeoise dans leur lutte pour le pouvoir ».

Nkrumah K., La lutte des classes en Afrique, tr. fr. Marie-Aïda Bah-Diop, Paris, Présence Africaine, 1972, p.57, p. 61.

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GRILLE DE LECTURE

C’est en 1970 que Nkrumah écrit Class struggle in Africa et déjà, en grand visionnaire, il avait pressenti les évènements qui agitent notre continent en 2011. Les coups d’Etat dont sont victimes nos gouvernements – en Côte d’Ivoire et en Libye – prouvent bien que Nkrumah avait raison : les puissances coloniales n’ont pas cessé de l’être et comme toujours, elles appuient les mouvements de la bourgeoisie africaine. Les rebelles sont ainsi transformés en « combattants républicains », en « Conseil National de Transition », etc. dans le seul but de continuer de dominer l’Afrique. Mais Nkrumah ne fait pas que diagnostiquer le problème : il propose une solution : l’unification politique de l’Afrique de sorte que les institutions de notre continent soient assez fortes pour résister aux assauts impérialistes de l’Occident. Qui oserait lui donner tort ?

Jean Eric BITANG

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