L ' A C A D E M O S NUL N'ENTRE ICI S'IL N'EST GEOMETRE

« Les genres et espèces semblent avoir, dans leurs lois de connexion, un mode d’être particulier. Nous les avons appelés des « objets idéaux »… Ce mode d’être manifeste d’une part une orientation vers l’être des individus, laisser dissoudre dans lesquels les genres et espèces se particularisent sans pourtant laisser dissoudre dans l’« être dans » les individus. D’autre part il manifeste une parenté, voire une appartenance à l’être divin… Ce qui permet de mettre les objets idéaux avec l’être divin, c’est l’intemporalité, l’éternité de leur être. Il n’y a pas lieu de considérer les nombres, les couleurs, les formes géométriques comme ayant paru dans le temps, comme des choses créées à l’image du ciel et de la terre, des plantes et des animaux et des hommes. Certes : avant la création du monde il ne pouvait pas y avoir « dans le monde » des couleurs et des sons. Mais la couleur en soi… et le son en soi ont un être qui ne coïncide pas avec leur présence dans le monde. » (ESGA, 211-12)

Philibert Secretan, Edith Stein, l’œuvre philosophique. Une vue d’ensemble, Paris, L’Harmattan, 2017

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« La vérité ou la fausseté, la critique et l’adéquation critique des données évidentes, voilà autant de thèmes banals qui déjà jouent sans cesse dans la vie pré-scientifique. La vie quotidienne, pour ses fins relatives et variables, peut se contenter d’évidences et de vérités relatives. La science, elle, veut des vérités valables une fois pour toutes et pour tous, définitives ; et, partant, des vérifications renouvelées et ultimes. Si, en fait, comme elle-même doit finir par s’en convaincre, la science ne réussit pas à édifier un système de vérités « absolues », si elle doit sans arrêt modifier les valeurs « acquises », elle obéit pourtant à l’idée de vérité absolue, de vérité scientifique, et elle tend par là même à un horizon infini d’approximations qui convergent toutes vers cette idée. A l’aide de ces approximations, elle croit pouvoir dépasser la connaissance naïve, et aussi se dépasser infiniment elle-même. Elle croit le pouvoir aussi par la fin qu’elle se pose, à savoir l’universalité systématique de la connaissance.»

Edmond Husserl

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« Commençons par distinguer l’égoïsme et le nombrilisme. L’égoïsme est la propension à vouloir garder quelque chose pour soi. Celui que l’on dit égoïste a du mal à partager l’objet de son désir car il confond l’avoir avec l’être, c’est-à-dire qu’il attribut à la chose une qualité essentielle qui le singulariserait en tant que possesseur. Il n’a pas ainsi à contrarier son désir en laissant la dite chose à un autre. D’une certaine manière, l’égoïsme exprime l’instinct de conservation. Mais un égoïste sait qu’il est égoïste, et de cette connaissance il peut s’efforcer de se changer. Aussi pourrait-il partager ses biens même si le cœur n’y est pas, car nous ne sommes pas égoïstes par quiddité, c’est-à-dire que l’égoïsme n’est pas inscrit dans nos fibres (bien que l’égoïsme soit un penchant naturel comme je viens de le dire), nous sommes égoïstes dans les actes, autrement-dit, nous avons la puissance de contrecarrer cette aspiration à la possession exclusive.

Un nombriliste n’est pas nécessairement égoïste, la possession exclusive des objets n’est pas sa priorité. Si l’égoïsme est un acte, le nombrilisme est un point de vue. Celui que l’on dit nombriliste n’aborde le monde que de son seul point de vue, en résumé, il ramène tout à lui. Point d’instinct de conservation ici, mais une flétrissure narcissique, c’est-à-dire le besoin de se rassurer quant à sa place dans le monde (les plus pinailleurs d’entres-vous y verrons la marque de l’instinct de survie). Aussi un nombriliste est enclin à la pitié, à la miséricorde et aux apitoiements, non pas avec raison, mais parce son empathie le pousse à voir sa propre faiblesse dans le malheur des autres. C’est lui-même qu’il plaint en s’imaginant dans la situation du malheureux.

Contrairement à l’égoïste, le nombriliste s’ignore, car à partir de l’instant où il est capable de considérer un autre point de vue que le sien, il ne se fait plus nombriliste. Mais si on peut aisément contrarier une pulsion égoïste, il est plus difficile de changer sa manière d’appréhender le monde, il en va de notre organisation mentale (…) »

Source : LE P’TIT COIN PHILO

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« Dans l’expérience du dialogue, il se constitue entre autrui et moi un terrain commun, ma pensée et la sienne ne font qu’une seul tissu, mes propos et ceux de l’interlocuteur sont appelés par l’état de la discussion, ils s’insèrent dans une opération commune dont aucun de nous n’est le créateur. Il y a là un être à deux, et autrui n’est plus ici pour moi un simple comportement dans mon champ transcendantal, ni d’ailleurs moi dans le sien, nous sommes l’un pour l’autre collaborateurs dans une réciprocité parfaite, nos perspectives glissent l’une dans l’autre, nous coexistons à travers le même monde. Dans le dialogue présent, je suis libéré de moi-même, les pensées d’autrui sont bien des pensées siennes ; ce n’est pas moi qui les forme, bien que je les saisisse aussitôt nées ou que je les devance, et même l’objection que me fait mon interlocuteur m’arrache des pensées que je ne savais pas posséder, de sorte que si je lui prête des pensées, il me fait penser en retour. C’est seulement après coup, quand je me suis retiré du dialogue et m’en ressouviens, que je puis le réintégrer à ma vie, en faire un épisode de mon histoire privée, et qu’autrui rentre dans son absence, ou, dans la mesure où il me reste présent, est senti comme une menace pour moi ». ».

Maurice Merleau-Ponty, Phénoménologie de la perception, Gallimard, p. 407.

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« On dit aux gouvernants, aux hommes d’Etat, aux peuples de s’instruire principalement par l’expérience de l’histoire. Mais ce qu’enseignent l’expérience et l’histoire, c’est que peuples et gouvernements n’ont jamais rien appris de l’histoire et n’ont jamais agi suivant des maximes qu’on en aurait pu retirer. Chaque époque, chaque peuple se trouve dans des conditions si particulières, constitue une situation si individuelle que dans cette situation on ne peut et on ne doit décider que par elle. Dans ce tumulte des événements du monde, une maxime générale ne sert pas plus que le souvenir de situations analogues qui ont pu se produire dans le passé, car une chose comme un pâle souvenir, est sans force dans la tempête qui souffle sur le présent ; il n’a aucun pouvoir sur le monde libre et vivant de l’actualité. A ce point de vue, rien n’est plus fade que de s’en référer aux exemples grecs et romains, comme c’est arrivé si fréquemment chez les Français à l’époque de la Révolution. Rien de plus différent que la nature de ces peuples et le caractère de notre époque ».

Hegel, Leçons sur la philosophie de l’histoire (Cours de 1822)

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