L ' A C A D E M O S NUL N'ENTRE ICI S'IL N'EST GEOMETRE

« Le paradigme de la redistribution tel que je le comprends ne repose pas seulement sur une problématique des rapports entre des classes sociales telle qu’on peut la trouver dans le libéralisme du New Deal, la social-démocratie ou le socialisme; il comprend aussi toutes les formes de féminisme et d’anti-racisme qui cherchent, dans les transformations ou les réformes socio-économiques, un remède aux injustices relatives au genre, à l’ethnie ou à la «race». Il est donc plus large que la politique de classe conventionnelle. De même, le paradigme de la reconnaissance ne s’applique pas uniquement aux mouvements cherchant à réévaluer des identités injustement dépréciées et qui trouvent leur expression dans le féminisme culturel, le nationalisme culturel noir ou le mouvement identitaire gay; il recouvre aussi diverses tendances déconstructivistes comme le mouvement queer, l’anti-racisme critique et le féminisme déconstructiviste, qui s’inscrivent en faux contre l’essentialisme de la politique traditionnelle de l’identité. En ce sens, il déborde les frontières conventionnelles de la politique de l’identité. »

Nancy Fraser, Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et redistribution

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« Ma thèse générale est que la justice aujourd’hui requiert à la fois la redistribution et la reconnaissance. Aucune des deux ne suffit à elle seule. Pourtant, dès lors que l’on accepte cette thèse, la question de savoir comment combiner les deux termes devient un problème énorme. Je soutiens que les aspects émancipateurs des deux paradigmes doivent être intégrés en un seul cadre général. En termes théoriques, le défi consiste dès lors à formuler une conception «bidimensionnelle» de la justice sociale qui maille les revendications fondées d’égalité sociale et les revendications fondées de reconnaissance. En termes pratiques, il faut pouvoir se donner une orientation programmatique qui combine le meilleur de la politique de redistribution au meilleur de la politique de reconnaissance. »

Nancy Fraser, Qu’est-ce que la justice sociale ? Reconnaissance et redistribution

« Les homosexuel(le)s sont victimes de l’hétérosexisme, une construction autoritaire des normes favorisant l’hétérosexualité. Elle va de pair avec l’homophobie, la dévalorisation culturelle de l’homosexualité. Leur sexualité est dénigrée, les homosexuels sont sujets à la honte, au harcèlement, à la discrimination et à la violence, à la restriction des droits et au déni d’une égale protection, phénomènes constituant tous fondamentalement des dénis de reconnaissance. Certes, les homosexuels sont également victimes d’injustices économiques graves ; ils peuvent être congédiés arbitrairement et se voient refuser les avantages sociaux consentis sur la base des liens familiaux. Mais loin de relever de la structure économique, celles-ci dérivent d’une structure d’évaluation culturelle injuste[1]. »

[1] Nancy Fraser, Qu’est-ce que la justice sociale ?, p. 24.

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« Comme nous l’avons vu, la racine de l’injustice est l’institutionnalisation de la loi de modèles hérérosexistes de valeurs culturelles qui constituent les hétérosexuels en personnes normales et les homosexuels en pervers. Pour redresser l’injustice, il faut désinstitutionnaliser ce modèle et le remplacer par un autre qui favorise la parité. Ceci, cependant, peut-être réalisé de différentes manières ; une manière serait de garantir la même reconnaissance aux unions homosexuelles que celles dont jouissent actuellement les unions hétérosexuelles, en légalisant le mariage entre les personnes de même sexe. Une autre serait de désinstitutionnaliser le mariage hétérosexuel en rendant indépendants du statut marital les droits tels que l’assurance de santé, et en les accordant sur une base différente, comme la citoyenneté[1]. »

[1] Nancy Fraser, Qu’est-ce que la justice sociale ?

« Faut-il alors avoir peur de la demande de reconnaissance ? Cette demande ne laisse pas d’inquiéter, tant elle s’éloigne de notre conception traditionnelle de la justice. Elle semble, tout d’abord, résolument hostile à l’universalisme que véhicule l’idéal d’un traitement égal des personnes et des actes. Elle pose, au contraire, que la singularité, le caractère unique d’un groupe, d’une culture ou d’une individualité, méritent le respect et la protection de droits spécifiques, qu’il s’agisse des droits collectifs des minorités nationales, historiques, à se gouverner elles-mêmes, à protéger leurs traditions d’une manière distincte, en particulier leur conception de la justice, ou encore des droits culturels des individus à pratiquer leur religion, leur langue, etc. Il nous semble alors bien difficile de séparer la demande de reconnaissance des revendications identitaires dans leur confusion et leurs ambiguïtés… Enfin, la demande de reconnaissance s’oppose à la justice en voulant maintenir la séparation, la fragmentation entre les groupes humains au lieu de les rassembler dans un « monde humain commun » (H. Arendt). L’important pour chacun, ce n’est pas ce qu’il peut partager avec n’importe qui de manière interchangeable et anonyme, mais ce qui lui permet de s’identifier à un groupe, une histoire, une tradition, une culture particuliers et uniques, irremplaçables. À cette perception négative, je voudrais répondre en disant que la demande de justice inclut, à côté d’autres dimensions, une demande de reconnaissance, et que, si la reconnaissance sans l’impartialité est injuste, inversement l’impartialité sans la reconnaissance est aussi injuste. J’ajouterais qu’il est essentiel qu’une conception démocratique et inclusive de la justice comprenne cette demande de reconnaissance, au lieu d’en avoir peur et de se réfugier dans un universalisme abstrait. »

Cathérine Audard, « L’idée de citoyenneté multiculturelle et la politique de la reconnaissance », L’étranger dans la mondialité, Rue Descartes, n° 37, septembre 2002, p. 25-26.

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