L ' A C A D E M O S NUL N'ENTRE ICI S'IL N'EST GEOMETRE

« Serait-ce presque un outrage ou une contradiction dans les termes que de parler de “richesse des pauvres”. Un pauvre par définition n’est pas riche, et donc dénué de potentiel évolutif… Le pauvre n’est pas pauvre mais en voie d’appauvrissement continu, pauvre d’espoir, pauvre de réflexions, pauvre de rêves et d’ambition et c’est bien pire. »

YANOLA, « Lire, parler, écrire : Richesse du pauvre ou Arme des faibles ? »

« Personne n’aime ce qu’il supporte, bien qu’il aime à supporter. On a beau se réjouir de supporter, on préfèrerait ne rien avoir à supporter. »

SAINT AUGUSTIN, Les Confessions.

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GRILLE DE LECTURE

La souffrance est une constante interrogation pour l’homme qui vit tranquille au milieu des siens. Il arrive des jours où tout semble s’écrouler autour de lui. Comme l’étranger camusien, l’homme ressent les limites de sa propre durée, rien ne semble justifier sa présence terrestre. « Quand le ciel bas et lourd pèse comme un couvercle, sur l’esprit gémissant en proie aux longs ennuis… » (Baudelaire), l’homme se demande si la vie vaut la peine d’être vécue, tant elle ressemble à une corvée interminable. Personne n’aime souffrir. Personne ne désire les peines et les tracas auxquels il est confronté. Rester homme, supporter patiemment l’adversité, faire contre mauvaise fortune bon cœur, ce n’est guère aimer la souffrance. Il n’est pas question d’aimer la souffrance, mais de la supporter en attendant des lendemains qui chantent. Dans les grandes épreuves, certains peuvent choisir d’arborer une mine agréable ou de les vivre joyeusement comme un signe de la providence. C’est peut-être ce qui fait dire à saint Augustin que personne n’aime ce qu’il supporte (puisqu’il la sup-porte), bien qu’il aime à supporter. On a beau se réjouir de supporter, on préfèrerait ne rien avoir à supporter. Les exemples ne manquent pas dans la vie ordinaire.

Voici un exemple tragique : le parent qui a donné tout ce qu’il a pour financer les études de son fils qu’on lui ramène mort par noyade à la piscine, fera le deuil de la perte de son fils, sans pour autant cesser de vivre. S’il choisit de rester au-dessus de la mêlée et de continuer à créer les conditions de son bonheur, cela ne suffit pas pour affirmer qu’il aime le malheur. Il n’est pas résigné certes, mais il supporte l’infortune à défaut d’y pouvoir quelque chose. Saint Augustin montre que dans l’effort qu’il fait de tout prendre avec égalité d’âme, il y a l’amour de l’attente patiente. Le parent éploré peut tout au plus aimer vivre dans une nouvelle expectative. Jamais, cette acceptation stoïque des événements ne doit apparaître comme l’amour des souffrances de la vie. Car selon notre auteur, personne n’aime supporter le mal. On peut seulement se réjouir de supporter. Même dans l’adversité, l’homme aspire toujours au bonheur comme il redoute l’adversité dans le bonheur. La vie est un théâtre fait de joies et de malheurs ; elle est remplie d’alternatives de grandes fortunes et de profonds désarrois. Entre adversité et bonheur, la vie ressemble à une corvée. Dans cet entre-deux, la souffrance vient comme pour dire à l’homme que les joies des prospérités du monde se corrompent.

Emmanuel AVONYO, op

« Un philosophe est un produit de son temps »

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GRILLE DE LECTURE

N’allez pas croire que ce n’est que le philosophe qui apporte les idées qui sont reprises ensuite par le peuple. Si ce postulat semble vrai dans une certaine mesure, il ne l’est pas dans l’absolu. Pourquoi ? Un philosophe est avant tout un homme issu d’un peuple. Il a été éduqué et il a grandi au sein de ce peuple qui a exprimé des préoccupations, des constats et des tendances différents. Il a été enfant, un esprit neuf en devenir mais aussi un esprit vierge. Dans sa prime jeunesse, il a reçu une éducation essentielle pour sa vie, voire sa survie, qui est le produit des réflexions et attentes de ceux qui gouvernent et de ses parents.

Si l’homme est dénaturé par essence d’après Rousseau, je crois surtout que l’homme recherche la séparation avec ses parents pour pouvoir grandir. Cette séparation est elle-même le résultat d’un esprit attiré par la nouveauté, préférant ce qui vient de lui ; il est fondamentalement attaché à s’autodéterminer. Il n’en reste pas moins lié par son éducation. Et ses vues ou ses penchants seront en partie portés par un souci de résoudre les questionnements de son enfance. Entre émancipation et besoin de se comprendre, cette dualité de pensée confrontée aux grandes questions de son temps constituera principalement son ontologie et les avancées de son époque lui permettront d’élaborer sa théorie de la connaissance. On constate déjà qu’un premier tiers important de la définition du philosophe de Luc Ferry est déjà issu de ces conditions initiales.

Je pense sincèrement qu’un philosophe devrait avoir une formation à la pleine conscience, de ce qui fait que ce qu’il pense est ainsi et pas autrement. À l’instar de la psychanalyse, « connais-toi toi-même » ne serait plus un défi mais un parcours qui mènerait à la maîtrise de cet art de pensée qu’est la philosophie. Contrairement à ce que je pensais, ce que l’on m’avait inculqué en fait, la philosophie n’est pas la science des sciences mais un art intellectuel mêlant sensibilité et raison, peut-être une définition de la sagesse. Nietzsche définissait ainsi sa quête de la sagesse mêlant forces réactives et actives, le « grand style » menant à la volonté de puissance, une volonté de volonté et non de pouvoir, une vie intense libre de toute culpabilité et de conflits internes mal résolus.

Hélas, si Nietzsche avait réalisé ce travail de pleine conscience, en réalisant les effets de l’interaction des êtres, cette troisième force – comme quoi le bien et le mal est une vision trop étroitement binaire, comme quoi une posture de déconstruction est aussi une posture binaire, la thèse que l’on défend contre l’antithèse que l’on attaque – il aurait décelé dans la véhémence de ses propos l’orage qui allait éclater sur le monde.

Pour conclure, un philosophe  n’est ni en avance ni en retard ni même de son temps, il interagit avec les forces combinées de ses ancêtres, de ses pairs et de ses enfants. Ces forces demeurent des forces tant qu’il les laisse librement passer à travers lui, qu’il ne s’en défend pas, qu’il ne s’épuise pas dans un combat interne inutile et inefficace. Les forces viennent d’ailleurs, les faiblesses viennent de nous.

Publié le octobre 4, 2010 par bgn9000

http://memoirevampire.wordpress.com/

« Pour comprendre la vie psychique, il est indispensable de cesser de surestimer la conscience. Il faut voir dans l’inconscient le fond de cette vie psychique. »

Sigmund FREUD, L’état psychologique.

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GRILLE DE LECTURE

Pour Freud, l’inconscient constitue la forme fondamentale et essentielle du psychisme humain (structure mentale de l’homme). A cet effet, le problème de l’inconscient en psychologie est moins un problème psychologique que le problème de la psychologie elle-même. Certes, définir la psychologie comme l’étude de la conscience, c’est exclure d’emblée « l’inconscient psychique » expression qualifiée d’antinomique. Mais lorsque la psychologie est tenue communément pour la science des comportements, on peut parler d’inconscient psychique sans se contredire. Car un comportement peut être conscient mais sa véritable signification ne le serait pas ; à titre d’exemple, je peux avoir conscience des actes que j’accomplis mais ne pas m’apercevoir de la signification de ceux-ci. Le sens de mes propres actes m’est obscur alors qu’autrui le saisit peut-être clairement. Notre conscience est parfois recouverte de ce que nous pourrons appeler une ombre de lucidité, un incognito de la conscience. Charles Baudouin écrivait que l’inconscient est « la marge dont la conduite déborde la conscience ».

Il est donc indispensable de cesser de surestimer la conscience, car l’inconscient se donne à appréhender comme la distance qu’il y a entre l’interprétation naïve que je donne de mes actes et leur signification vraie, ou encore, l’écart entre mon aveuglement en plein jour et la lucidité d’autrui par rapport à mes actes. La psychanalyse se propose de nous faire découvrir le fond de la vie psychique. Elle est en effet une méthode de recherche psychologique destinée à révéler les préoccupations inconscientes que nous refusons de nous avouer nous-même, autrement dit, que nous refoulons. Elle nous aide à pénétrer « jusque dans les secrets » que nous craignons de savoir. Freud fait recours à cette méthode parce qu’il existe un certain nombre de faits psychiques inexplicables par la psychologie traditionnelle. C’est l’exemple des rêves, des névroses, des actes manqués, de l’oubli, des lapsi… Pour Freud, ces faits retrouvent leur signification profonde dans l’inconscient. Le moi conscient dépend dans une large mesure de l’inconscient indispensable pour la compréhension du psychisme humain.

 Emmanuel AVONYO, op