L ' A C A D E M O S NUL N'ENTRE ICI S'IL N'EST GEOMETRE

« La volonté est une sorte de causalité des êtres vivants, en tant qu’ils sont raisonnables, et la liberté serait la pro­priété qu’aurait cette causalité de pouvoir agir indépendam­ment de causes étrangères qui la déterminent ; de même que la nécessité naturelle est la propriété qu’a la causalité de tous les êtres dépourvus de raison d’être déterminée à agir par l’influence de causes étrangères. La définition qui vient d’être donnée de la liberté est négative, et par conséquent, pour en saisir l’essence, inféconde ; mais il en découle un concept positif de la liberté, qui est d’autant plus riche et plus fécond. Comme le concept d’une causalité implique en lui celui de lois, d’après lesquelles quelque chose que nous nommons effet doit être posé par quelque autre chose qui est la cause, la liberté, bien qu’elle ne soit pas une propriété de la volonté se conformant à des lois de la nature, n’est pas cependant pour cela en dehors de toute loi; au contraire, elle doit être une causalité agissant selon des lois immuables, mais des lois d’une espèce particulière, car autrement une volonté libre serait un pur rien. La nécessité naturelle est, elle, une hété­ronomie des causes efficientes ; car tout effet n’est alors pos­sible que suivant cette loi, que quelque chose d’autre déter­mine la cause efficiente de la causalité. En quoi donc peut bien consister la liberté de la volonté, sinon dans une auto­nomie, c’est-à-dire dans la propriété qu’elle a d’être à elle-même sa loi ? Or cette proposition : la volonté dans toutes les actions est à elle-même sa loi, n’est qu’une autre for­mule de ce principe : il ne faut agir que d’après une maxime qui puisse aussi se prendre elle-même pour objet à titre de loi universelle. Mais c’est précisément la formule de l’impératif catégorique et le principe de la moralité ; une volonté libre et une volonté soumise à des lois morales sont par conséquent une seule et même chose. »

Kant, Fondements de la métaphysique des mœurs, 1785

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« Penser l’homme ne s’accommode peut-être pas de certains tours de prestidigitation : avec quelle virtuosité nos auteurs ne font-ils pas disparaître, puis réapparaître « l’homme » ! Il faudrait admettre que la pensée est capable de porter le regard et de le tenir dans ce qui n’est pas, ou dans ce qui perd son être et sa forme, plus précisément dans un monde humain qui se décompose jusqu’à perdre tous ses traits d’humanité, jusqu’à devenir cet état sans loi où la vie humaine, privée de règles, n’a plus rien d’humain. Que l’esprit humain puisse fixer son attention sur un état ou une condition d’où sont absents tous les traits humains, ou plutôt dont il doit implacablement ôter tous les traits humains tout en continuant d’y reconnaître l’humanité, c’est une « hypothèse » que l’on ne peut envisager sérieusement et qui, révérence gardée aux grands esprits qui ont voulu parcourir ce chemin, comporte un élément d’impardonnable légèreté. Bien sûr on peut penser «  blessure  » sans saigner, et «  tuer  » sans être un meurtrier, mais c’est traiter l’effort humain de penser à la légère que d’imaginer que nous pourrions effectivement concevoir et conduire une sorte de «  décréation-recréation  » de l’homme sans en éprouver un bouleversement mortel. »

Pierre Manent, La loi naturelle et les droits de l’homme, Paris, Presses Universitaires de France, 2018.

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« (…) Cette libre recomposition cependant n’est jamais achevée, elle menace sans cesse de s’enrayer car l’effort préalable de déconstruction rencontre la résistance ou l’opposition d’une tendance à la re-naturalisation, celle-ci étant portée par une partie au moins de l’opinion sociale et trouvant des appuis dans le sujet lui-même alors que, sommé de choisir son identité, il éprouve la poussée ou l’attraction, souvent fort persuasives, de forces qu’il n’a pas choisies. Que l’on interprète cette résistance comme le poids des préjugés ou comme l’autodéfense spontanée de la nature humaine, la société de la déconstruction-recomposition selon les droits humains présente cette difficulté qu’un mouvement spontané de l’âme y est tendanciellement et pour ainsi dire logiquement impossible puisque le sujet rencontre toujours l’obligation de signaler que son mouvement, quel qu’il soit, n’est pas simplement naturel ou spontané  : il n’advient qu’autorisé ou réprouvé, en tout cas médiatisé par les droits humains. Quel mouvement de l’homme vers la femme, ou de la femme vers l’homme, échappera à la mutilation – à la dénaturation – incluse dans l’« autorisation préalable » de chacune de ses étapes  ? »

Pierre Manent, La loi naturelle et les droits de l’homme, Paris, Presses Universitaires de France, 2018.

« Le pouvoir de la nature ainsi comprise se traduit par l’artificialisation indéfinie du monde humain. Il n’y a de naturel que ce grain de vie qu’est l’individu-vivant séparé, ce postulat se traduit par la dénaturalisation de tous les caractères distinctifs de l’être humain, qu’il s’agisse du sexe, de l’âge, des capacités ou des formes de vie. Les règles publiques comme les conduites privées sont tenues de reconnaître et de faire apparaître qu’aucun de ces caractères ne résulte d’une détermination naturelle ni ne peut se prévaloir de l’autorité   de la nature. Cette recomposition du monde humain est présentée comme la concrétisation des droits humains compris dans leurs dernières conséquences, et bien sûr comme l’accomplissement ultime de la liberté puisque chacun est désormais autorisé et encouragé à composer librement le bouquet de caractères constituant l’humanité qu’il s’est choisie. »

Pierre Manent, La loi naturelle et les droits de l’homme, Paris, Presses Universitaires de France, 2018.

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