L ' A C A D E M O S NUL N'ENTRE ICI S'IL N'EST GEOMETRE

« Excepté l’homme, aucun être ne s’étonne de sa propre existence, c’est pour tous une chose si naturelle qu’ils ne la remarquent même pas. (…) L’homme est un animal métaphysique. Sans doute, quand sa conscience ne fait encore que s’éveiller, il se figure être intelligible sans effort ; mais cela ne dure pas longtemps : avec la première réflexion se produit déjà cet étonnement qui fut pour ainsi dire, le père de la métaphysique. C’est en ce sens qu’Aristote dit au début de sa Métaphysique : « car c’est l’émerveillement qui poussa les hommes à philosopher ». De même, avoir l’esprit philosophique, c’est être capable de s’étonner des événements habituels et des choses de tous les jours, de se poser comme sujet d’étude ce qu’il y a de plus général et de plus ordinaire, tandis que l’étonnement du savant ne se produit qu’à propos de phénomènes rares et choisis, et que tout son problème se réduit à ramener ce phénomène à un autre plus connu. Plus l’homme est inférieur par l’intelligence, moins l’existence a pour lui de mystère. Toute chose lui paraît porter en elle-même l’explication de son comment et de son pourquoi. Cela vient de ce que son intellect est encore resté fidèle à sa destination originelle, et qu’il est simplement le réservoir des motifs à la disposition de la volonté ; aussi, étroitement lié au monde et à la nature, comme partie intégrante d’eux-mêmes, est-il loin de s’abstraire de l’ensemble des choses, pour se poser ensuite en face du monde et l’envisager ensuite objectivement, comme si lui-même, pour un moment au moins, existait en soi et pour soi. »

Arthur Schopenhauer

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« Les écrits sur le surnaturel chrétien expriment la même position : Kant « n’admet pas la croyance aux miracles dans ses maximes (ni de la raison théorique, ni de la raison pratique) sans pourtant en contester la possibilité ou réalité ». Le fait qu’il n’exclut pas absolument la possibilité du miracle n’est pas une concession à la religion révélée mais la reconnaissance critique des limites de la raison. De ce qui dépasse l’expérience, il n’y a pas de savoir possible. Cependant la théorie et, plus encore, la pratique réduisent le mystère. La raison ne saurait admettre rien « de ce qui est en général du surnaturel, car c’est là précisément que cesse tout usage de la raison ». Qu’est-ce que le miracle sinon ce qui survient à l’encontre des lois de la raison ? Les miracles « sont des événements dans le monde dont les causes obéissent à des lois d’action qui nous sont absolument inconnues et doivent le rester ». Intimement liée à la connaissance des lois de la nature, « la raison est comme paralysée » par ce qui les contredit : « quand la raison se voit amputée des lois de l’expérience, elle n’est plus utile à rien dans un monde aussi enchanté ». Plus que la théorie, c’est la pratique qui commande la critique du miracle chez Kant. Si la raison pratique n’a pas le droit d’établir le surnaturel, elle a le devoir de récuser les miracles qui la contredisent. Ce principe motive la critique du miracle en général. C’est supposer en l’homme un « degré punissable d’incroyance morale » que de croire qu’il ne puisse se convertir à la religion sans un signe surnaturel. Que des miracles se soient produits dans le passé n’est pas impossible mais n’est jamais qu’un dogme de la foi historique, indifférent au salut et auquel l’on n’est pas tenu de croire. La religion morale doit se passer du miracle en tant qu’elle suppose la conversion libre, sincère et raisonnée de l’homme à ses principes : « Si une religion morale – qu’il ne faut pas rechercher dans des dogmes et des observations mais dans l’intention cordiale de remplir tous les devoirs de l’homme comme des commandements divins – doit être fondée, alors tous les miracles que l’histoire rattache à son introduction doivent à la fin rendre superflue la croyance au miracle en général » ».

Christophe Paillard, « Kant et le problème de l’irrationnel »

(Source : https://listephilo.pagesperso-orange.fr)

« Les Rêves d’un visionnaire réfutent E. Swedenborg, théosophe d’inspiration chrétienne. Auteur de volumineuses Arcana Caelestia qui relèvent de l’illuminisme, Swedenborg s’adonnait à la thaumaturgie : voyance, communication avec les morts et les esprits… La critique de son discours préfigure la Critique de la raison pure : « la métaphysique est une science des limites de l’entendement humain ». Les objets surnaturels dépassant les bornes de l’expérience, la raison ne peut pas plus en affirmer l’existence que la nier. Criticisme n’est pas dogmatisme. Reconnaissant qu’il est impossible de connaître ou de conclure quoi que ce soit du surnaturel, Kant n’en nie pas la réalité mais il conteste à Swedenborg le droit de l’établir et de fonder un système sur cette hypothèse transcendantale. La raison a pour destin d’ignorer l’inconnaissable. La prétendue science des arcanes célestes est l’œuvre d’une imagination exaltée. Comme les systèmes des illuminés sont aisés à imaginer ! « Le royaume des ombres est le paradis des esprits à chimères ». Les visionnaires n’arguent-ils cependant pas d’expériences pour justifier leurs thèses ? Certes, mais ces expériences qu’ils sont les seuls à faire relèvent de la Schwärmerei. Enfreignant les lois de l’expérience, elles sont sujettes à caution : elles « ne se laissent ramener à aucune loi de la sensation sur laquelle la plupart des hommes soient d’accord ». Les visionnaires sont-ils pas sujets à un dérèglement des sens (pathologie cérébrale) ? Leurs visions relèvent d’hallucinations : « c’est pourquoi, écrit malicieusement Kant qui venait de publier un Essai sur les maladies de la tête, je n’en veux pas du tout au lecteur si, au lieu de regarder les visionnaires comme des demi-citoyens de l’autre monde, il les envoie tout bonnement promener comme candidats à l’hôpital et se dispense par-là de toute recherche ultérieure ». Ils sont des « rêveurs de la sensation » comme les métaphysiciens précritiques sont des « rêveurs de la raison ». Le cas Swedenborg relève des deux pathologies. Ses visions l’apparentent aux hallucinés et son illuminisme aux métaphysiciens dogmatiques. »

Christophe Paillard, « Kant et le problème de l’irrationnel »

(Source : https://listephilo.pagesperso-orange.fr)

« En affirmant les limites de la raison théorique, le criticisme stimule l’activité de la raison pratique. La science rencontre des limites infranchissables : elle ne peut connaître que les objets d’une expérience possible. Le suprasensible est inconnaissable. Kant récuse le dogmatisme de la métaphysique : rêveurs de la raison, les métaphysiciens précritiques ont fondé des systèmes grandioses sur la base d’hypothèses transcendantales, par nature invérifiables. Il récuse de même la prétention de la théologie à démontrer l’existence de Dieu : Dieu est objet de foi et non de savoir. Pour marquer les limites de la connaissance, le criticisme n’abolit pas la métaphysique. La raison pratique éprouve le besoin de postuler les objets suprasensibles que sont Dieu, la liberté et l’immortalité. Faute de pouvoir les connaître, elle doit les penser. Ce besoin de la raison motive la foi rationnelle ou croyance morale en Dieu. La foi rationnelle, c’est la religion morale. La religion doit être appréciée d’après la moralité, et non l’inverse. »

Christophe Paillard, « Kant et le problème de l’irrationnel »

(Source : https://listephilo.pagesperso-orange.fr)

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« La vraie philosophie de l’histoire revient à voir que sous tous ces changements infinis, et au milieu de tout ce chaos, on n’a jamais devant soi que le même être, identique et immuable, occupé aujourd’hui des mêmes intrigues qu’hier et que de tout temps : elle doit donc reconnaître le fond identique de tous ces faits anciens ou modernes, survenus en Orient comme en Occident ; elle doit découvrir partout la même humanité, en dépit de la diversité des circonstances, des costumes et des moeurs. Cet élément identique, et qui persiste à travers tous les changements, est fourni par les qualités premières du coeur et de l’esprit humains -beaucoup de mauvaises et peu de bonnes. La devise générale de l’histoire devrait être: Eadem, sed aliter [les mêmes choses, mais d’une autre manière]. Celui qui a lu Hérodote (1) a étudié assez l’histoire pour en faire la philosophie; car il y trouve déjà tout ce qui constitue l’histoire postérieure du monde : agitations, actions, souffrances et destinée de la race humaine, telles qu’elles ressortent des qualités en question et du sort de toute vie sur terre ».
(1) Hérodote: historien grec (484-420 av. J.C).

SCHOPENHAUER, Le monde comme volonté et comme représentation

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