L ' A C A D E M O S NUL N'ENTRE ICI S'IL N'EST GEOMETRE

« Le philosophe n’est pas disciple de Socrate comme le croyant est disciple de Christ. Pour le philosophe, il n’y a pas d’événement fondateur. Ou plutôt le philosophe est toujours contemporain de l’événement fondateur, puisque celui-ci est un événement de la vie même du philosophe, la conversion philosophique elle-même qui fait passer de la vie empirique à la vie philosophique. »

Yves CATTIN, « La théologie et l’exil de la parole ».

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« Il est impossible de faire d’un seul coup table rase des connaissances usuelles. Face au réel, ce qu’on croit savoir clairement offusque ce qu’on devrait savoir. Quand il se présente à la culture scientifique, l’esprit n’est jamais jeune. Il est même très vieux, car il a l’age de ses préjugés. Accéder à la science, c’est spirituellement rajeunir, c’est accepter une mutation brusque qui doit contredire un passé. »

Gaston Bachelard, La formation de l’esprit scientifique, Vrin.

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« La fréquence des images de violence au cinéma et sur les écrans de télévision encourage les accès de violence intempestifs et, en même temps, augmente la peur de la violence, sans aider le spectateur à comprendre sa nature… En affirmant qu’il n’y a pas ou qu’il ne doit pas y avoir place pour la violence dans notre nature affective, nous évitons de chercher les moyens éducatifs qui permettraient de contrôler les tendances violentes. »

Bruno Bettelheim, Survivre, Paris, Club français du Livre, Paris, 1979.

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« O fontaine cristalline, si parmi tes reflets d’argent, soudain tu laissais apparaître les yeux tant désirés que je porte dans mon cœur… La foi est comparée à l’argent dans les formules qu’elles nous enseigne, tandis que les vérités et la substance qui sont contenues dans ces formules sont comparées à l’or ; parce que cette même substance qu’aujourd’hui nous croyons sous l’enveloppe et le voile d’argent de la foi, nous la verrons dans l’autre vie et en jouirons à découvert, l’or de la foi étant alors mis à nu… Au terme, quand la foi fera place à la claire vision de Dieu, la substance de la foi, dépouillée de son voile d’argent, resplendira comme l’or. »

Jean de la Croix, Cantique spirituel, in Jacques Maritain, Distinguer pour unir ou les degrés du savoir, Desclée de Brouwer, 1932, p. 644.

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« Lorsqu’un symbole est familier à quelqu’un, sa compréhension consiste à suivre le mouvement de l’image qui le conduit spontanément à ce qu’elle suggère. »

Julien NAUD, « Symbolisme ».

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GRILLE DE LECTURE

Les symboles n’expriment pas une signification univoque. Ils évoquent des images, chacune d’elle suggère quelque chose de particulier. Paul Ricœur affirmait dans les Conflits des interprétations qu’un vrai symbole est gros de toutes les herméneutiques. En effet, les symboles signifient dans la mesure où ils forment des réseaux de signification, des constellations d’images affectives. Selon l’herméneutique des symboles, les images qui ont une parenté, c’est-à-dire qui évoquent des affects semblables, pointent généralement vers une même signification, mais elles ne font que suggérer cette signification. Si le symbole n’est pas familier, la signification suggérée doit être encore explicitée ou interprétée. Cette situation s’illustre bien souvent dans l’étude des symboles d’un patient qui subit une cure psychanalytique, dans l’étude de la configuration imaginaire des mouvements culturels ou religieux, ou encore dans l’examen des symboles qui constituent une œuvre poétique. Dans les œuvres de Victor Hugo, on a pu dégager des « univers symboliques » qui présentent dans chaque cas une organisation plurivoque de significations. Ces symboles ne sont pas familiers, ils appartiennent à un registre que le poète seul maîtrise parfaitement. Un symbole a une plus grande épaisseur lorsqu’il n’est pas familier. Un symbole familier ressemble à un symbole univoque, parce qu’une image particulière lui est attachée. Il oriente directement vers sa compréhension. La question qui se pose, d’après Julien NAUD, est comment les symboles se groupent-ils en constellations pour former un réseau de significations dont l’étendue et la complexité peuvent s’étendre au point de déterminer une vision globale du monde ?

Pour y répondre, Julien NAUD emprunte le symbole lunaire que Mircea Eliade étudie dans le chapitre 4 de son Traité d’histoire des religions. La lune, l’astre qui « mesure » le temps, a une vie pathétique. La lune incarne le temps, il est le devenir, il est sujet de transformation et de mort. Cette compréhension du symbole lunaire est le point de départ d’une immense synthèse dans laquelle l’homme exprime sa vision du monde. Comme la lune, l’homme naît, grandit, dépérit et meurt. Son espérance de survie dans l’au-delà trouve son expression dans la nouvelle lune qui renaît de la mort de la lune de la veille. Le cosmos entier est soumis au cycle du symbole lunaire comme à un principe unificateur et organisateur. Le symbolisme lunaire peut en arriver à étendre son empire à l’ensemble du monde cosmique et à former un système cohérent de significations. La lune peut ainsi acquérir des significations multiples selon les sphères d’étude. Le symbole lunaire n’est pas sémantiquement univoque. Soumise aux lois des images et des affects, la représentation symbolique est vectrice d’un dynamisme de transformation, de développement ou de régression, qui n’a rien à voir avec l’univocité d’un symbole familier.

Emmanuel AVONYO, op

« Dans l’amour, l’individu prend conscience de lui-même dans et par la conscience de l’autre ; il s’aliène et dans cette aliénation réciproque chacun prend possession de l’autre et de soi-même en tant que faisant un avec l’autre. »

Kostas Papaioannou, Hegel, La raison dans l’histoire, Plon, 1995, p. 143.

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« Des jugements, des appréciations de la vie, pour ou contre, ne peuvent en dernière instance jamais être vrais : ils n’ont d’autre valeur que d’être des symptômes – en soi, de tels jugements sont des stupidités. »

Friedrich NIETZSCHE, Le crépuscule des idoles

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GRILLE DE LECTURE

Quand nos idoles entrent dans leur phase crépusculaire… Qu’est-ce qui subsisterait ? Dieu est déjà mort. Nous n’avons plus que nos fantômes déifiés : nos opinions politiques érigées en vérités indépassables, nos pouvoirs absolus sur les autres, notre monopole de la guerre justement préventive, nos regards éclairés sur la vie morale de nos concitoyens, nos bannissements, nos fatwas, nos prêches moralisants, nos condamnations à la chaise électrique… toutes ces idoles auraient pu prétendre à l’éternité. Mais voilà que Nietzsche, envers et contre tous, a la certitude de leur mort inéluctable. En effet, le philosophe de la rupture pense que la valeur de la vie ne peut pas être appréciée, ni par un vivant par ce qu’il serait juge et partie, ni d’évidence par un mort.

Pour juger la vie (sans être juge et partie), il faudrait pouvoir adopter sur elle une situation d’extériorité ou de neutralité. Cela revient à poser en dehors de la vie les termes de référence et les principes auxquels nous nous adossons habituellement pour porter nos jugements. En religion, on pose un Au-delà, une transcendance idéale, un pôle de normativité, à partir desquels les représentations et les évaluations de la vie ont une signification et une crédibilité. Cette manière de faire traduit, selon Nietzsche, l’illusion d’une existence sans avenir. C’est l’illusion et la stupidité par excellence de la religion. Comment peut-on appartenir de plain-pied à la vie et dire quelque chose d’absolu sur la vie ? D’après Nietzsche, nos jugements sans ambages ne sont que les symptômes d’un certain type d’existence, une existence sans assise humaine.

On peut penser que la proposition nietzschéenne est assez sophistique : si on la considère comme « vraie », on contredit sa thèse, si on la considère comme un simple symptôme, toute prétention à la vérité serait interdite à Nietzsche lui-même. Il apparaît clairement que notre philosophe pose les jalons de toutes les remises en cause de la transcendance. Mais ce n’est pas tout. Il fait aussi le lit de toutes les gammes de permissivités et de réductionnismes que véhiculent désormais nos schèmes de pensée. Il n’y a plus « de métalangage, de discours supérieur au nom duquel il serait possible de décider du sens et de la valeur du monde où nous sommes plongés » (Luc Ferry). Dieu est mort, et on le sait, puisque sa putréfaction vient jusqu’à nous. Quant à se condamner au silence face à la vie, cette démission ne risque-t-elle pas de précipiter « la mort de l’homme » censée suivre immédiatement celle de Dieu ?