2 Nov
« La manifestation par la chose est comme la condensation d’un discours infini ; manifestation et signification sont strictement contemporaines et réciproques ; la concrétion dans la chose est la contrepartie de la surdétermination d’un sens inépuisable qui se ramifie dans le cosmique, dans l’éthique et le politique. »
Paul RICOEUR, Philosophie de la volonté, II – Finitude et culpabilité, Livre II – La symbolique du mal, p. 174.
15 Oct
« La vue d’une chose belle nous satisfait nécessairement, mais d’une nécessité qui est simplement nécessité d’elle-même, nécessité de soi par soi. »
Augustin KOUADIO DIBI, « La question du beau », Cours d’esthétique UCAO-UUA 2009.
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GRILLE DE LECTURE
Avons-nous déjà écouté une musique sans texte, le doux chant d’un oiseau ? Cette espèce de beauté nous satisfait nécessairement. Les fleurs sont de l’ordre d’une libre beauté de la nature. Nous les apprécions esthétiquement et cette appréciation nous suffit. Nous ne leur trouvons aucune fin extérieure d’aucune sorte. La contemplation de cette espèce de beauté ne veut satisfaire à aucune fin extérieure à elle-même. Il est comme conforme à un dessein secret que la raison humaine se mette toujours à rechercher l’unité, l’harmonie, la régularité et l’ordre dans les rapports entre les choses. Mais elle n’explique pas toujours la volonté qui porte la beauté, elle y discerne tout au plus le but de la nature. L’intelligence découvre que les choses semblent avoir été faites belles par une volonté non objective. Mais à côté de la libre beauté, Kant discerne la beauté adhérante. C’est une beauté habillée d’affectivité. Cette beauté n’est pas pure, le jugement de goût n’y est pas pur. Elle est guidée par un critère empirique relevant de la communicabilité universelle de la sensation. La beauté de l’homme est une beauté adhérante, cette beauté corporelle repose sur un constat empirique fait de valeurs relatives. Une chose n’est belle, ou bien le beau n’est vraiment appelé beau que parce qu’il nous satisfait nécessairement et librement.
En effet, pour Dibi Koudio Augustin, « Dans l’art, la satisfaction est de l’ordre de la faveur. Tout se passe comme si quelque chose venait nous faire signe librement dans une jouissance gratuite. » C’est cette libre beauté qui suscite chez le sujet l’émotion esthétique accompagnée de cette exclamation libre, simple et gratuite, que c’est beau ! Le beau apparaît comme la nécessité d’elle-même, il est une « nécessité sans loi ». L’idée d’une nécessité sans loi surprend toujours la conscience comme entendement, habituée à des catégories rigides et fixes. La nécessité sans loi est celle qui n’obéit à aucune raison objective. La chose belle est une nécessité seulement soumise à soi. La seule loi qui gouverne le monde du beau est la norme du sens commun, de ce que Kant appelle le sain bon sens. Il s’agit du sens commun esthétique favorisé par l’harmonie des facultés (entendement, sensibilité, imagination) chez tout humain. Notre imagination nous fait aimer le beau de manière nécessaire mais sans aucune contrainte que celle du beau. L’émotion du beau surgit sans aucune extériorité contraignante, nous nous surprenons en présence de ce qui émerveille, de ce qui transporte et accomplit sa fin simplement en ce mouvement même.
Emmanuel AVONYO, op
20 Sep
« Notre connaissance dérive dans l’esprit de deux sources fondamentales ; la première est le pouvoir de recevoir les représentations, la seconde, celui de connaître un objet au moyen de ses représentations. »
Emmanuel KANT, Critique de la raison pure.
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GRILLE DE LECTURE
La connaissance humaine est le produit de deux facteurs : les intuitions (« pouvoir de recevoir les représentations ») et les concepts (« pouvoir de connaître un objet au moyen de ses représentations »). Kant a pu écrire à ce propos que les concepts sans les intuitions sont vides, et les intuitions sans les concepts sont aveugles. Les concepts doivent s’unir aux intuitions pour produire la connaissance. « Intuition et concepts constituent donc les éléments de toute notre connaissance, affirme Kant ; de sorte que ni des concepts, sans une intuition qui leur corresponde de quelque manière, ni une intuition sans concepts, ne peuvent donner une connaissance. » Le concept ne se rapporte à l’objet à connaître que par le biais de l’intuition. Pour Kant, intuitions et concepts peuvent être purs ou empiriques ; ils sont empiriques s’ils contiennent une sensation, s’il y a présence réelle d’un objet, ils dérivent de l’expérience. Ils sont dits a posteriori dans ce cas. Par contre, ils sont purs en tant qu’ils ne doivent rien à l’expérience, quand la connaissance est antérieure à ou indépendante de l’expérience, quand la représentation n’est mêlée d’aucune sensation : ce sont des concepts et intuitions a posteriori.
Les intuitions et les concepts proviennent de deux sources que Kant désigne ici du nom de « pouvoirs » : le « pouvoir de recevoir les représentations » et le « pouvoir de connaître un objet au moyen de ses représentations ». La réceptivité des impressions sensibles est le propre du pouvoir de recevoir alors que le pouvoir de connaître se caractérise par la spontanéité de la connaissance. Les deux pouvoirs ainsi distingués font appel à deux facultés différentes. La réceptivité est liée à la sensibilité tandis que la spontanéité provient de l’entendement. La sensibilité est la faculté pourvoyeuse des intuitions reçues et l’entendement est la faculté des concepts unificateurs. La réceptivité de l’esprit s’appelle encore la sensibilité. L’entendement symbolise la spontanéité de la connaissance, c’est-à-dire qu’il est le pouvoir que nous avons de produire nous-mêmes des représentations. Le propre de la sensibilité est de recevoir des intuitions qui ne peuvent être que sensibles. L’entendement pense l’objet de l’intuition sensible.
Comme on le voit, il y a une hétérogénéité structurelle entre les deux pouvoirs, ou les facultés. L’entendement ne peut rien intuitionner, ni les sens rien penser. Mais ces pouvoirs sont en même temps complémentaires dans la production de la connaissance. Dans le processus de la connaissance, à partir des certaines règles et fonctions logiques (les catégories), l’entendement juge, effectue des synthèses et ramène à l’unité d’un objet connaissable une pluralité de représentations fournies par la sensibilité. Ces deux pouvoirs ne peuvent pas échanger leurs fonctions, mais il est nécessaire de rendre sensibles les concepts en y ajoutant l’intuition, comme il est important de rendre intelligibles les intuitions en les soumettant aux concepts.
Emmanuel AVONYO, op
6 Juin
« Tout rite religieux sort de la victime émissaire et les grandes institutions humaines, religieuses et profanes sortent du rite.»
RENE GIRARD, La violence et le sacré
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Dans La violence et le sacré, René Girard s’appuie sur une relecture des tragiques grecs à partir des clés d’analyse de la psychanalyse pour mener une enquête très originale en matière d’anthropologie. Celle-ci met l’accent sur le rôle fondateur de la violence et de la victime émissaire dans nos cultures. La violence est fondatrice dans nos sociétés humaines, elle marque le pouvoir politique, le pouvoir judiciaire, l’art, le théâtre, la philosophie et l’anthropologie elle-même. Pour René Girard, nos cultures renferment des germes de violences qui s’expriment à travers des sacrifices au centre desquels se trouve toujours une victime. Chaque institution humaine opère ses sacrifices en fonction d’un rite établi. Tout rite religieux est secrètement fondé sur l’unanimité violente autour d’un objet de sacrifice. Les rites religieux se déroulent suivant un processus victimaire. La victime émissaire est la mère du rite et l’éducatrice par excellence de l’humanité. La violence des rites sacrificiels libère les foyers de violence de l’humaine condition.
Le rite sacrificiel permet aux hommes d’échapper à leurs violences. Un événement fondateur violent serait pleinement destructeur pour une communauté si ses hommes ne cherchaient à expulser la violence au-dehors, en la focalisant de manière unanime sur une victime émissaire. Pour briser le cercle des vengeances entre les hommes, et ensuite canaliser la violence humaine, toute communauté commémore cet événement violent dans le rite du sacrifice. La violence des sacrifices, d’abord maléfique, se transforme en violence bénéfique, puisque la violence protège la communauté de sa propre violence. Cet exercice d’expulsion de la violence dans la victime est à l’origine du rite, lui-même à l’origine de la pensée religieuse, du sacré et de l’ordre culturel… Pour René Girard, cette violence entre les hommes naît souvent du désir mimétique. Le désir humain est essentiellement mimétique. Le désir mimétique est le processus déclencheur de la crise violente, la violence réciproque. Il s’appréhende entre deux antagonistes : le modèle et le rival. C’est à dire que le désir se calque sur un désir modèle et se plaît à élire et à adopter les choix de son modèle. Le modèle à son tour va montrer au rival quel objet est extrêmement désirable, en le désirant lui-même : les deux désirs convergent vers le même objet et se font obstacle.
Cette situation crée un cercle vicieux du désir où le désir du modèle va soudainement se heurter à celui du rival. Elle va rapidement dégénérer en conflits violents et en rivalité malsaine entre le modèle et le rival. L’un des raisons de ce conflit se trouve dans le fait que le modèle s’estime trop au-dessus du disciple, et le disciple, trop au-dessous du modèle. Il y aussi que le disciple peut s’élire comme modèle et devenir son propre disciple, pendant que le maître peut être de son côté le disciple d’un autre modèle. Il appert que la situation de l’homme se caractérise fondamentalement par la position du disciple, du rival du modèle. Cela dégénère toujours en invectives. Cette contagion mimétique risque de détruire la communauté si la victime émissaire ne venait pas l’arrêter, si une mimésis rituelle ne venait empêcher le cycle de se poursuivre. En canalisant les énergies vers des formes rituelles, l’ordre culturel s’oppose à la convergence des désirs sur un même objet. Mais la réalité est cinglante, il faut qu’il y ait victime émissaire pour que le rite soit possible et que nos sociétés soient momentanément délivrées de cet engrenage de violences.
Emmanuel AVONYO, op
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